REVISTA "La Sabiduría del Ser" Nº 21 Ciencia Arte Filosofía y Mística Trimestre Abril-Mayo-Junio Año 42 de Acuario (2004) Tonatiuh. Divinidad entre los aztecas www.samaelgnosis.net Material didáctico para uso interno y exclusivo de Estudiantes del Instituto Cultural Quetzalcoatl de Antropología Psicoanalítica y simpatizantes Sumario EDITORIAL: 3 El Origen del Deseo 3 PSICOLOGÍA DE AUTO AYUDA: 4 La Doctrina de Xochipilli 4 CUENTOS Y LEYENDAS: 6 El Bigote del Tigre 6 GNOSIS Y POESÍA: 8 La Bella Sulamita 8 LIBROS SAGRADOS: 10 El Ramayana 10 ANTROPOLOGÍA GNÓSTICA: 13 Días, Meses, Años y Siglos de los Aztecas 13 CÁBALA: LA CIENCIA DE LOS NÚMEROS 16 El Loco, La Insensatez: 16 SIMBOLOGÍA ESOTÉRICA: 17 Los Tres Traidores de Hiram Abiff 17 PRÁCTICAS METAFÍSICAS: 19 Runa Os (Ollin) 19 HECHOS INSÓLITOS: 20 60 Ancianos en Aztlán 20 MEDICINA GNÓSTICA: 22 La Osmoterapia 22 EPILOGO: 24 La Voz del Silencio 24 GLOSARIO: 25 47. Al que recoge tan sólo las flores (de los placeres sensoriales) y cuya mente se distrae (en los objetos de los sentidos), la muerte le arrastra como una enorme inundación arrasa a un pueblo entero mientras duerme. 48. Al hombre que toma las flores (de los placeres sensoriales) y cuya mente se distrae, insaciable en sus deseos, el Destructor lo pone bajo su dominio. Dhammapada EDITORIAL: El Origen del Deseo Q uien quiera aniquilar el deseo debe descubrir las causas de este. Las causas del deseo se hallan en las SENSACIONES. Vivimos en un mundo de SENSACIONES y necesitamos COMPRENDERLAS, existen cinco tipos de SENSACIONES: Primero, SENSACIONES VISUALES Segundo, AUDITIVAS. Tercero. OLFATIVAS. Cuarto, GUSTATIVAS. Quinto, SENSITIVAS, relacionadas con el sentido del tacto. Los cinco tipos especiales de Sensación se transforman en DESEO. Así pues; las causas del DESEO se hallan en las Sensaciones. No debemos condenar las SENSACIONES, no debemos justificarlas. Necesitemos COMPRENDERLAS profundamente. Una imagen pornográfica hiere los sentidos y pasa a la mente, el resultado de ésta percepción es una SENSACIÓN SEXUAL que luego se transforma en DESEO ANIMAL; una canción vulgar de tipo Morboso después de pasa por el sentido del oído y por el centro-cerebral de las sensaciones se convierte en DESEO SEXUAL. Vemos un lujoso coche, lo sentimos y luego lo deseamos. Probamos una copa deliciosa la percibimos con el olfato, sentimos sus deliciosas sensaciones, y después deseamos beber mucho, hasta embriagarnos, el olor y el sabor nos vuelven glotones y borrachos. El servicio del tacto se pone al servicio de todos nuestros deseos y entonces el YO goza entre el vicio, anda como el LOCO del TAROT de vida en vida con su mochila a la espalda entre la cual carga todos sus vicios y ridiculeces. Quien quiera aniquilar el DESEO necesita primero ANALIZAR intelectualmente las SENSACIONES y luego COMPRENDERLAS PROFUNDAMENTE, es imposible con el INTELECTO comprender profundamente el CONCEPTO DE CONTENIDO, encerrado en una SENSACIÓN, el INTELECTO es tan sólo una mínima, fracción de la mente. Si queremos COMPRENDER PROFUNDAMENTE TODO EL CONTENIDO SUBSTANCIAL de una determinada SENSACIÓN de cualquier tipo, necesitamos indispensablemente de la técnica, de la meditación Interna, es urgente COMPRENDER PROFUNDAMENTE en todos los niveles de la mente. Samael Aun Weor. Curso Esotérico de Cábala PSICOLOGÍA DE AUTO AYUDA: La Doctrina de Xochipilli Q ue dichosas serian las parejas si se supieran amar de verdad, si el hombre nunca tuviera ira, sí la mujer jamás tuviera ira. Entiendo que la "una de miel" se puede conservar. Desgraciadamente los seres humanos aquellos que se casan están empeñados en acabar con lo más bello que hay, con "la luna de miel". Si se quiere conservar en realidad de verdad la "luna de miel", hay que eliminar la ira, hay que eliminar los celos, hay que eliminar el egoísmo; debernos volvemos comprensivos, aprender a dispensar al ser amado todos sus errores. ¡Nadie nace perfecto! El hombre debe saber que la mujer tiene sus defectos. La mujer debe comprender que el hombre tiene los suyos. Mutuamente deben dispensarse en sus defectos del tipo psicológico. Si así proceden conservarán la luna de miel. Entre los antiguos pueblos de Anáhuac, fue Xochipilli el Dios del Canto, del Amor y la Belleza. Xochipilli nos enseña a conservar las delicias indiscutibles de la luna de miel. Es una lástima que la gente no comprenda la doctrina de Xochipilli. Es posible conservar la "luna de miel", cuando se aprende a dispensar los errores del ser amado; más si no se sabe dispensar los errores, la luna de miel se pierde. Cuando una pareja se casa, debería entender mejor la psicología. Por lo común uno de la pareja comienza por herir al otro; el otro reacciona y hiere también. Se forma un conflicto, al fin el conflicto pasa, los dos se reconcilian y todo continúa aparentemente en paz, más no hay tal, el resentimiento queda. Otro día hay otro conflicto, se disputan marido y mujer por cualquier tontería, tal vez unos celos, en fin, por cualquier cosa. Resultados: Pasó el conflicto y queda otro resentimiento y así de conflicto en conflicto, los resentimientos van aumentando y la luna de miel se va acabando. Por último ya no hay tal, se acabó. Lo que hay son resentimientos de lado y lado y si no se divorcian sí continúan unidos ya lo hacen por un deber o simplemente por pasión animal y eso es todo. Muchos matrimonios ya no tienen nada que ver con el amor El amor de hoy en día huele a gasolina, a celuloide, a cuentas de banco y eso es todo. Lo más grande, el error más grave que pueden tener un hombre y una mujer es acabar con la luna de miel. Podrían conservarse a condición de saberla conservar. ¿Qué te insultó la mujer?, ¿Que te dijo palabras feas?, Tú mantente sereno, apacible, no reacciones por nada de la vida, muérdete la lengua antes de contestar. Al fin ella al verte tan sereno sin ningún tipo de reacción se sentirá tremendamente avergonzada y te pedirá perdón. ¿Te insultó tu marido, mujer?... ¿Qué te dijo?... ¿Te está celando con el novio que tenias antes? ¿Qué pasó?... ¿Está hoy el de mal carácter?... ¿Regresó de la calle tremendamente neurasténico?... Tú mantente serena, alcánzale su comida, su ropa, ayúdalo a bañar, bésalo, ámalo y cuanto más te insulte, tú más ámalo. ¿Qué sucederá al fin? Pueden estar ustedes seguras, mujeres que el hombre al fin se sentirá tremendamente arrepentido, sentirá que el remordimiento le traga el corazón y hasta se hincará para pedirte perdón, verá en ti una santa, una mártir, se considerará un tirano, un malvado. ¡Habrás ganado la batalla! Sí ambos hombre y mujer proceden así, si actúan de acuerdo con esta fórmula, puedo garantizarles que no se pierde la luna de miel, porque el hombre va aprendiendo poco a poco a dominarse, al comprender que su mujer es una santa, y la mujer poco a poco va aprendiendo a controlarse, a medida que se va dando cuenta que su varón es tremendamente noble. Llega el momento en que ninguno de los dos quiere herirse, se idolatran, continúa la luna de miel, durante toda la vida. Este es el arte de amar y de ser amado ¿Llora tu mujer?, bésale sus lágrimas, acaríciala, ¿que ella no acepta tus caricias?... bueno aguárdate un poco que le pase la ira. La ira tiene un principio y tiene un fin. Cualquier tempestad por muy fuerte que sea tiene su principio y tiene su conclusión. Aguarda un momento y verás el resultado. Lo importante es que tú no te enojes, si lo logras, si te controlas a ti mismo, al fin ella vendrá mansita a pedirte perdón y cuán grande es la dicha de la reconciliación. El Matrimonio y el Amor. Samael Aun Weor "Flores y cantos son lo más elevado que hay en la tierra para penetrar en los ámbitos de la verdad", enseñaban los tlamatinime en los calmecac... Sabiduría es amor. Xochipilli mora en el mundo del amor, de la música, de la belleza. Su rostro sonrosado como la aurora y sus rubios cabellos le dan una presencia infantil, inefable, sublime. El arte es la expresión positiva de la mente. El intelecto es la expresión negativa de la mente. Todos los Adeptos han cultivado las bellas artes. Magia Cristica Azteca. Samael Aun Weor CUENTOS Y LEYENDAS: El Bigote del Tigre U na mujer joven llamada Yun Ok fue un día a la casa de un ermitaño de la montaña en busca de ayuda. El ermitaño era un sabio de gran renombre, hacedor de ensalmos y pociones mágicas. Cuando Yun Ok entró en su casa, el ermitaño, sin levantar los ojos de la chimenea que estaba mirando, dijo: -¿Por qué viniste? Yun Ok respondió: -Oh, Sabio Famoso, ¡estoy desesperada! ¡Hazme una poción! -Sí, sí, ¡hazme una poción! -exclamó el ermitaño-. ¡Todos necesitan pociones! ¿Podemos curar un mundo enfermo con una poción? -Maestro -insistió Yun Ok-, si no me ayudas, estaré verdaderamente perdida. -Bueno, ¿cuál es tu problema? -dijo el ermitaño, resignado por fin a escucharla. -Se trata de mi marido -comenzó Yun Ok-. Tengo un gran amor por él. Durante los últimos tres años ha estado peleando en la guerra. Ahora que ha vuelto, casi no me habla, a mí ni a nadie. Si yo hablo, no parece oír. Cuando habla, lo hace con aspereza. Si le sirvo comida que no le gusta, le da un manotazo y se va enojado de la habitación. A veces, cuando debería estar trabajando en el campo de arroz, lo veo sentado ociosamente en la cima de la montaña, mirando hacia el mar. -Si, así ocurre a veces cuando los jóvenes vuelven a su casa después de la guerra -dijo el ermitaño-. Prosigue. -No hay nada más que decir, Ilustrado. Quiero una poción para darle a mi marido, así se volverá cariñoso y amable, como era antes. -!Ja! Tan simple, ¿no? -replicó el ermitaño-. ¡Una poción! Muy bien, vuelve en tres días y te diré qué nos hará falta para esa poción. Tres días más tarde, Yun Ok volvió a la casa del sabio de la montaña. -Lo he pensado -le dijo-. Puedo hacer tu poción. Pero el ingrediente principal es el bigote de un tigre vivo. Tráeme su bigote y te daré lo que necesitas. -¡El bigote de un tigre vivo! -exclamó Yun Ok-. ¿Cómo haré para conseguirlo? -Si esa poción es tan importante, obtendrás éxito -dijo el ermitaño. Y apartó la cabeza, sin más deseos de hablar. Yun Ok se marchó a su casa. Pensó mucho en cómo conseguiría el bigote del tigre. Hasta que una noche, cuando su marido estaba dormido, salió de su casa con un plato de arroz y salsa de carne en la mano. Fue al lugar de la montaña donde sabía que vivía el tigre. Manteniéndose alejada de su cueva, extendió el plato de comida, llamando al tigre para que viniera a comer. El tigre no vino. A la noche siguiente Yun Ok volvió a la montaña, esta vez un poco más cerca de la cueva. De nuevo ofreció al tigre un plato de comida. Todas las noches Yun Ok fue a la montaña, acercándose cada vez más a la cueva, unos pasos más que la noche anterior. Poco a poco el tigre se acostumbró a verla allí. Una noche, Yun Ok se acercó a pocos pasos de la cueva del tigre. Esta vez el animal dio unos pasos hacia ella y se detuvo. Los dos quedaron mirándose bajo la luna. Lo mismo ocurrió a la noche siguiente, y esta vez estaban tan cerca que Yun Ok pudo hablar al tigre con una voz suave y tranquilizadora. La noche siguiente, después de mirar con cuidado los ojos de Yun Ok, el tigre comió los alimentos que ella le ofrecía. Después de eso, cuando Yun Ok iba por las noches, encontraba al tigre esperándola en el camino. Cuando el tigre había comido, Yun Ok podía acariciarle suavemente la cabeza con la mano. Casi seis meses habían pasado desde la noche de su primera visita. Al final, una noche, después de acariciar la cabeza del animal, Yun Ok dijo: -Oh, Tigre, animal generoso, es preciso que tenga uno de tus bigotes. ¡No te enojes conmigo! Y le arrancó uno de los bigotes. El tigre no se enojó, como ella temía. Yun Ok bajó por el camino, no caminando sino corriendo, con el bigote aferrado fuertemente en la mano. A la mañana siguiente, cuando el sol asomaba desde el mar, ya estaba en la casa del ermitaño de la montaña. -¡Oh, Famoso! -gritó-. ¡Lo tengo! ¡Tengo el bigote del tigre! Ahora puedes hacer la poción que me prometiste para que mi marido vuelva a ser cariñoso y amable. El ermitaño tomó el bigote y lo examinó. Satisfecho, pues realmente era de tigre, se inclinó hacia adelante y lo dejó caer en el fuego que ardía en su chimenea. -¡Oh señor! -gritó la joven mujer, angustiada- ¡Qué hiciste con el bigote! -Dime como lo conseguiste -dijo el ermitaño. -Bueno, fui a la montaña todas las noches con un plato de comida. Al principio me mantuve lejos, y me fui acercando poco cada vez, ganando la confianza del tigre. Le hablé con voz cariñosa y tranquilizadora para hacerle entender que sólo deseaba su bien. Fui paciente. Todas las noches le llevaba comida, sabiendo que no comería. Pero no cedí. Fui una y otra vez. Nunca le hablé con aspereza. Nunca le hice reproches. Y por fin, una noche dio unos pasos hacia mí. Llegó un momento en que me esperaba en el camino y comía del plato que yo llevaba en las manos. Le acariciaba la cabeza y él hacía sonidos de alegría con la garganta. Sólo después de eso le saqué el bigote. -Sí, sí -dijo el ermitaño-, domaste al tigre y te ganaste su confianza y su amor. -Pero tú arrojaste el bigote al fuego -exclamó Yun Ok llorando-. ¡Todo fue para nada! -No, no me parece que todo haya sido para nada -repuso el ermitaño-. Ya no hace falta el bigote. Yun Ok, déjame que te pregunte algo: ¿es acaso un hombre más cruel que un tigre? ¿Responde menos al cariño y a la comprensión? Si puedes ganar con cariño y paciencia el amor y la confianza de un animal salvaje y sediento de sangre, sin duda puedes hacer lo mismo con tu marido. Al oír esto, Yun Ok permaneció muda unos momentos. Luego avanzó por el camino reflexionando sobre la verdad que había aprendido en casa del ermitaño de la montaña. Anónimo coreano GNOSIS Y POESÍA: La Bella Sulamita E l alma espiritual es la Bella Sulamita, que nosotros debemos despertar y vestir para la gran boda nupcial de la alta iniciación en que alma espiritual se fusiona con el Íntimo. El Alma de Diamante es la esposa del Íntimo, es la Bella Sulamita del Cantar de los Cantares, es la prometida eterna, y el Íntimo la ama y la adora y le canta en la siguiente forma: "Hermosa eres tú, oh amiga mía; como Tirsa, de desear, como Jerusalén; imponente como ejércitos en orden". "Aparta tus ojos de delante de mí, porque ellos me vencieron. Tu cabello es como manada de cabras que se muestran en Galaad". "Tus dientes como manada de ovejas que suben del lavadero, todas con crías mellizas, y estéril no hay entre ellas". "Como cachos de granada son tus sienes entre tus guedejas". "Sesenta son las reinas, y ochenta las concubinas, y las doncellas sin cuento". "Mas una es la paloma mía, la perfecta mía, única es a su madre escogida a la que la engendró. Viéronla las doncellas, y llamáronla bienaventurada, las reinas y las concubinas, y la alabaron". "¿Quién es ésta que se muestra como el alba, hermosa como la luna, esclarecida como el sol, imponente como ejércitos en orden? "Al huerto de los nogales descendí a ver los frutos del valle, y para ver si brotaban las vides, si florecían los granados". "No lo supe: heme mi alma hecho como los carros de Amminabad". "Tórnate, tórnate, oh Sulamita, tórnate, tórnate, y te miraremos. ¿Qué veréis en la Sulamita? Como la reunión de dos campamentos" (Cantar de los Cantares. Capítulo 6º Versículos 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12 y 13). Así le canta el Íntimo a su prometida y ella a su vez llena de amor canta a su amado (El Íntimo) con los siguientes versículos: "Mi amado descendió a su huerto a las heras de las aromas, para apacentar en los huertos, y para coger los lirios" "Yo soy de mi amado, y mi amado es mío" (Cantar de los Cantares. Capítulo 6º versículos 2 y 3). Y continúa la Bella Sulamita (el alma espiritual o Alma de Diamante) cantando al Íntimo (su amado); en los siguientes versículos: "Mi amado es blanco y rubio, señalado entre diez mil". "Su cabeza como oro finísimo, sus cabellos crespos, negros como el cuervo". "Sus ojos, como paloma junto a los arroyos de las aguas, que se lavan con leche, y a la perfección colocados". "Sus mejillas como una era de especies aromáticas, como fragantes flores, sus labios, como lirios que destilan mirra que trasciende". "Sus manos, como anillos de oro engastados de jacintos; su vientre, como claro marfil cubierto de zafiros". "Sus piernas, como columnas de mármol fundadas sobre bases de fino oro; su aspecto, como el Líbano escogido como los cedros". "Su paladar, dulcísimo y todo él codiciable. Tal es mi amado, ¡oh! doncellas de Jerusalén". (Cantar de los Cantares. Capítulo 5º, versículos 10, 11, 12, 13, 14, 15 y 16). Todo el Cantar de los Cantares, son los amores del alma espiritual o alma de diamante con su Íntimo. Salomón es el Íntimo de cada ser humano, y la bella Sulamita es el alma espiritual, el Alma de diamante, por ello dice el sabio: "Mas una es la paloma mía, la perfecta mía". Samael Aun Weor. Preguntas y respuestas. Revolución de Bel. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------- Junto a los grandes líderes Iluminados del pasado nunca falta una Mujer, junto a Jesús resplandece Maravillosa María Magdalena, como junto al Gautama Buda Sakiamuni, resplandece formidable su Esposa discípula Yosudara. La Mujer siempre ha estado al lado de los grandes Hombres, ella les ha animado, ella les ha dado ideas, ella les ha impulsado a la lucha, ella los ha levantado sobre el pedestal, ella los ha orientado para hagan gigantescas obras. La MUJER verdaderamente en si misma es como ya dije "el pensamiento más bello del Creador, hecho carne, sangre y Vida". Ella ha nacido para una Santa Predestinación para traer hijos a la Tierra, también ha nacido para transformar al Hombre, para hacer de él algo grandioso. Nosotros debemos aprender a ver en la Mujer, debemos aprender a Comprenderla, resulta absurdo que nosotros, le insultemos, le hiramos, le paguemos mal. Ha llegado la hora de saber pagar a la Mujer, con SABIDURIA Y AMOR. Samael Aun Weor. El Amor y el Sexo. LIBROS SAGRADOS: El Ramayana E l Ramayana describe, como expresa su nombre, "las aventuras de Rama" . Es el más antiguo de los poemas épicos sánscritos y fue escrito unos cinco siglos antes de J:C: por Valmiki, quien le dio forma a esta obra y recibió su forma actual un siglo o dos más tarde. Hay dos textos revisados, (nos dice H.P.Blavaysky) el del Norte y de Bengala, siendo el primero de estos el más antiguo y puro; y por desgracia, el texto más alterado es el más generalmente conocido en Europa. El Ramayana dice Michelet, no solo es un poema, sino una especie de Biblia que contiene, además de las tradiciones sagradas, la naturaleza, la sociedad, las artes, el país indo, los vegetales, los animales, las transformaciones del año en el singular encanto de sus diversas estaciones... Lejos de ser un caos, las variedades concordantes se engalanan con un hechizo mutuo. Todo es amor allí, todo amistad y recíproco afecto; todo plegaria a los dioses, respeto a los brahamanes, a los santos y a los anacoretas. Como es de suponer, todo el Ramayana es alegórico. Alude a la gran guerra entre los "Hijos de Dios" y los "hijos de la negra sabiduría" de nuestros antepasados. Rama es el primer rey de la dinastía divina de los primitivos arios; y Ravana es la personificación simbólica de la raza lunar. Ayodya, ciudad bella y feliz, inexpugnable, provista de puertas bien distribuidas; con calles grandes y amplias entre las cuales se destacaba la calle Real. Casas enormes cubrían su superficie, embellecida por sotos y jardines públicos, era gobernada por el Rey Dhasaratha Sus arsenales almacenaban toda clase de armas y arcos ornamentales coronaban sus puertas, constantemente vigiladas por los arqueros. Dazaratha, bien instruido en la justicia y para quien la justicia era el fin supremo, carecía de un hijo que prolongase su existencia. Un día que pensaba en su desgracia, ocurríosle la idea de realizar un ritual para rogar por su descendencia, invitando a todos los reyes de la tierra, fieles a la justicia. Casi al finalizar el sacrificio de pronto apareció a los ojos de todos saliendo del fuego sagrado, un gran ser, de un esplendor refulgente... diríase que su voz era como el sonido de un tambor o el ruido de una nube tempestuosa... apretaba entre sus manos, lo mismo que se estrecha a una esposa querida, un vaso cerrado de oro puro, que semejaba algo maravilloso, lleno de un licor celestial. Las esposas del Rey tomaron el brebaje divino y tuvieron hijos de belleza celeste y esplendor infinito: Rama, Laksmana, Satruña y Barata. Kaosalya fue madre de Rama, el primogénito, el más virtuoso y valiente de los hermanos. Un gran Santo llamado Visvamitra, llegó a la ciudad de Ayodya conducido por la necesidad de ver al soberano. Hacía sacrificios y oraba en la selva, pero los terribles Raksasas lo interrumpían constantemente. Le pidió al Rey le concediera la protección de su hijo, para que éste venciera a los Raksasas. El Rey besó amorosamente a su hijo y lo entregó al santo ermitaño en compañía de su fiel Laksmana. _Rama _ dijo dulcemente el sabio Vismamitra_ "es conveniente que arrojes agua sobre ti mismo, conforme a nuestros ritos. Voy a enseñarte nuestros saludos para no perder tiempo. Primero recibe estas dos ciencias maravillosas: -La Potencia y la Ultra potencia. Ellas impedirán que la fatiga, la vejez u otro mal invada nunca tus miembros". Rama fue iniciado en estas dos ciencias por el sabio Visvamitra. Ya purificado por las aguas del río, de pie, la cabeza inclinada y las manos juntas, El guerrero, cuya fuerza jamás le engañó, dijo con gran oportunidad a Visvamitra: _Anacoreta, deseo que me digas en que momento debo destruir a los demonios nocturnos que ponen obstáculos a tu sacrificio._ Lleno de alegría el sabio respondió: A partir de este día es necesario, que durante seis noches, veles continuamente, pues una vez en las ceremonias preliminares del sacrificio está prohibido al solitario romper el silencio. Rama al oír estas palabras estuvo seis noches velando de pie, con el arco en la mano, sin dormir ni hacer movimiento, lo mismo que el tronco de un árbol, impaciente por ver a los Raksasas. Rama Veló varias noches hasta que hicieron su aparición dos Raksasas y dos de sus servidores, entonces Rama con su poderoso arco y flechas se enfrentó sin dificultad a sus enemigos. Pasado este combate, Vismamitra invitó a Rama y a su fiel Laksmana a las ceremonias rituales de la ciudad de Mitila. En este lugar se encontraba el arco famoso, maravilla y perla de los arcos que en otro tiempo Indra y otros dioses regalaron al rey de Mitila. Visvamitra pidió al Rey de esta ciudad llamado Djanaka, que mostrase el arco a éstos guerreros, hijos del rey Dazaratha. 800 hombres de elevada estatura y vigor físico, condujeron el pesado estuche, arrastrado por ocho ruedas. Rama se aproximo al estuche que contenía el arco y tomándolo con una sola mano lo levantó como si fuera un juguete. lo dobló sin gran esfuerzo y le pasó la cuerda riendo a la vista de todos los concurrentes. rompió el arco dejándose escuchar un ruido fragoroso, inmenso, como una montaña que se hundiera o como un trueno lanzado por Indra en persona sobre la cima de un árbol. El Rey de Mitila, conmovido por la fuerza y valor del príncipe Rama, le entrega a su hija Sita en matrimonio "ella como las diosas y dotada de todas las virtudes, no ha sido engendrada en las entrañas de una mujer, sino que nació de un surco que abrí yo un día en la tierra". Se unieron en matrimonio Rama y Sita gozando de gran veneración de todos los súbditos de Ayodya. El Rey Dazaratha ordenó se prepararan grandes festejos, disponíase a compartir el gobierno del reino con su hijo primogénito Rama, que debía sucederle en el trono. Pero Kaikeyi una de sus cuatro esposas, recordando al soberano el cumplimiento de una promesa, le obligó con harto pesar suyo, a desterrar a Rama y en su lugar poner en el trono a su hijo Bharata. Rama obediente al mandato de su padre, se encamina a la selva de Dandaka, situada entre los ríos Yamuna y Godavari, en donde había de permanecer por 14 años, acompañado de su esposa Sita y de su fiel hermano Laksmana. Poco después del destierro del amado hijo, murió el anciano rey atormentado por crueles remordimientos, pero Rama continuó viviendo en la selva todo el tiempo prescrito, a pesar de las instancias de su buen hermano Bharata para que: como primogénito fuera a ocupar el trono que dejara vacante el rey Dazaratha. Un día habiendo salido Rama en persecución de una gacela, el feroz Ravana, rey de los Raksasas, con disfraz de religioso mendicante, se aprovechó de la ausencia del héroe para robar a la bella Sita Rama lleno de dolor y desesperación al saber el rapto de su amadísima esposa se alió con Sugriva, rey de los Monos y con Hanuman, hijo del viento y generalísimo del ejército del mencionado rey, para ir a libertarla de las manos de su infame raptor. Después de construir una calzada en el mar, pasó por ella Rama con su numerosa hueste a la isla de Lanka (Ceilán) y se dispuso a atacar a los terribles Raksasas y a su rey Ravana. Se produjo un combate monstruoso y tras muchos incidentes y numerosas peripecias, después de repetidos encuentros en los que a veces se favorecía a unos y a veces a otros, comenzó un singular combate entre Rama y Ravana, declarándose al fin la victoria en favor de Rama, quien con un dardo divino atravesó el corazón de su formidable adversario, con lo cual terminó la espantosa pelea, que ora en el cielo, ora en la tierra, duro siete días sin cesar. Sin pérdida de tiempo Rama envió a Hanuman (hijo del viento) en busca de Sita que ataviada con sus mejores galas llegó ante el héroe, pero éste la rechaza, por considerarla indigna, ella después de prosternarse ante su esposo se arrojó a las llamas de la hoguera que había ordenado encender, suplicando protección al Dios Agni. De pronto el fuego tomó forma corpórea, cogió en sus brazos a Sita ilesa y la presentó a Rama, le dijo: "recíbela pura y sin mancilla". Los amantes esposos llenos de dicha se dirigieron a Ayodya en un carro celeste. Bharata le entregó el imperio y Rama fue ungido Rey. Todos los días, el augusto y virtuoso Rama, estudiaba acompañado de sus hermanos los asuntos de su vasto imperio. Durante su reinado de plena justicia, toda la tierra era habitada por pueblos bien comidos y contentos, rebosaba el trigo y las riquezas. Nadie robaba, el pobre respetaba la propiedad. Todos vivían dichosos, la presencia de Rama incitaba al cumplimiento del deber y los hombres no se hacían daño entre sí. No hubo enfermedades, ni penas, la vida duraba cien años y cada padre tenía un millar de hijos. Dios arrojaba la lluvia en tiempo oportuno y el viento soplaba un hálito acariciador. Dotado de todos los signos felices, devoto en todos sus deberes, reuniendo todas las cualidades, así gobernaba Rama la monarquía del mundo. Enviado por: Ma. Guadalupe Licea R. San Luis Potosí, S.L.P. ANTROPOLOGÍA GNÓSTICA: Días, Meses, Años y Siglos de los Aztecas E n el Calendario Azteca o Piedra del Sol, siguiendo del centro hacia el exterior, nos encontramos con una franja circular en la cual se hallan 20 cuadros iguales, a esa franja se le conoce como la rueda de los días, pues en ella se representan los 20 glifos que representan los 20 días del mes Azteca, Siguiendo en el sentido contrario a como giran las manecillas del reloj visto de frente y comenzando en el centro superior izquierdo, de arriba hacia abajo, encontramos los siguientes jeroglíficos: 1.- CIPACTLI, Lagarto, se relaciona con el pecho. 2.- EHECATL, Viento, Se relaciona con el verbo 3.- CALLI, casa, se relaciona con la torre levantada, la columna vertebral. 4.- CUETZPALLIN, Lagartija, Se relaciona con la cadera y el bajo vientre, la regeneración. 5.- COATL, Serpiente, se relaciona con el sexo. 6.- MIQUIZTLI, Muerte, Se relaciona con el cráneo. 7.- MAZATL, Venado, se relaciona con el pie derecho y el alma. 8.- TOCHTLI, Conejo, Se relaciona con el pie izquierdo y la luna. 9.- ATL, Agua, se relaciona con la vista y el auto sacrificio. 10.- ITZCUINTLI, Perro, Se relaciona con el gusto sensorial y la fidelidad. 11.- OZOMATL, Mono, se relaciona con el tacto, creatividad, laboriosidad. 12.- MALINALLI, Hierba, se relaciona con la clarividencia. 13.- ACATL, Caña, se relaciona con la columna. 14.- OCELOTL, Tigre, se relaciona con el olfato y la sabiduría. 15.- CUAUHTLI, Águila, se relaciona con el cerebro, el Ser y el Sol. 16.- COZCACUAUHTLI, Zopilote, se relaciona con el pecho. 17.- OLLIN, Movimiento, se relaciona con los labios, el movimiento cósmico y la humanización. 18.- TECPAL, Pedernal, se relaciona con la lengua, los mantrams. 19.- QUIAHUITL, Lluvia, se relaciona con los pulmones, la adaptación. 20.- XOCHITL, Flor, se relaciona con el pecho. DIVISION DEL DIA El día se dividía en cuatro partes, desde las 12 horas de la noche hasta el orto (salida del sol) lo llamaban IQUIZA-TONATIUH. Del orto al mediodía NEPANTLA-TONATIUH. Del mediodía al ocaso, ONAQUI-TONATIUH Y del ocaso a la medianoche YOUALNEPANTLA. Estas partes, a su vez se dividían en dos, resultando el día dividido en ocho partes de tres horas cada una, a éstas dos últimas divisiones les llamaban IZTEOTL (Aquí está el Dios). DIVISION DEL MES Al mes de denominaban MEZTLI, (Luna), cada Meztli se dividía en cuatro periodos de cinco días cada uno, a los que podríamos llamar "semanas" (aunque el nombre de semanas corresponde al periodo de siete días). DIVISION DEL AÑO El año Azteca estaba formado por 18 meses, los nombres de cada uno son los siguientes: 1.- ATLCAHUALO, que significa cesación de las aguas, o las sementeras no necesitan agua, su Deidad es CHALCHITLICUE, Diosa del agua o la de la falda enjoyada. Comenzaba el 2 de febrero y se celebraba con sacrificios en honor a su Diosa y también a Tláloc (Dios de las Lluvias) y Quetzalcóatl, el Cristo. 2.- TLACATZIPEHUALIZTLI, Que significa desollamiento o rito agrícola durante el cual se comía "cocollo" es decir, pan retorcido, su deidad es XIPE, Dios de la siembra y el cultivo que tenía relación con el Dios Rojo Tezcatlipoca. 3.- TZOZTONTLI, que quiere decir pequeña vigilia, en éste mes se bendecían las sementeras, a las que los labradores echaban incienso, su deidad es COATLICUE, Diosa de la tierra asociada con la primavera, madre de Huitzilopochtli. 4.- HUEYTOZOZTLI, que significa gran vigilia, durante éste mes grandes y chicos acostumbraban hacer penitencias y sacrificios, su deidad es CENTEOTL, Dios del maíz, hijo de Tlazolteotl, esposo de Xochiquetzal. 5.- TOXCATL, Que quiere decir cosa seca o soga, en éste mes se acostumbraban hacer grandes bailes, a los que asistían las gentes principales, ricamente enjoyadas con tiaras y coronas, su deidad es TEZCATLIPOCA, que significa espejo que humea, Dios patrono de príncipes y guerreros. 6.- ETZALCUALIZTLI, que significa comida de frijol, todos los dioses relacionados con la lluvia eran honrados durante éste mes su Deidad es Tlaloc, Dios de la lluvia. 7.- TECUILHUITONTLI, o pequeña fiesta del señor, su deidad es HUIXTOCIHUATL, La Diosa de la sal. 8.- HUEYTECUILHUITL o gran fiesta del señor, se daba de comer a todos los pobres, su Deidad es XILONEN, Diosa de los jilotes o mazorcas de maíz. 9.- MICCAILHUITONTLI O TLAXOCHIMACO, que significa pequeña fiesta de los muertos, en la que se acostumbraba dar flores, su deidad es MICTECIHUATL, Diosa y señora del Infierno. 10.- HUEYMICCAILHUITL que quiere decir gran fiesta de los muertos, su deidad es TONATIUH, según algunas opiniones, según otras el mes es XOCOHUETZI, que significa fruta y su deidad es XIUHTECUTLI, Dios del fuego. 11.- OCHPANIZTLI, mes en que se ofrecía una fiesta a la Madre de los Dioses, los bailes y sacrificios se efectuaban en silencio extremo, si deidad es TLAZOLTEOTL TETEOINAN, Madre de los Dioses. 12.- TEOTLECO O PACHTONTLI que significa llegada de los Dioses,se hacía una gran fiesta durante el último de éste mes, su deidad era QUETZALCOATL, que significa serpiente emplumada o también materia y espíritu. 13.- TEPEILHUITL, que quiere decir fiesta de los montes o HUEYPACHTLI, gran heno, su Deidad es TEPEYOHTLI, "Corazón del monte" Dios de las cuevas y también disfraaz de TEZCATLIPOCA. 14.- QUECHOLI que significa ave preciosa, en este mes se acostumbran fabricar saetas y dardos para la guerra, su deidad es MOXCOATL, que quiere decir "serpiente de nube". 15.- PANQUETZALIZTLI que significa levantamiento de banderas, su Deidad es HUITZILOPOCHTLI númen de la guerra y guía de los Aztecas. 16.- ATEMOZTLI, que significa baja o descenso del agua, durante éste mes se honraba a todos los Tlaloques, es decir Dioses de la lluvia, su deidad era MICTLANTECUHTLI, señor de los muertos. 17.- TITITL, que quiere decir encogido o arrugado, su deidad es ILAMATEHCUTLI, Diosa vieja o de las edades. 18.- IZCALLI que quiere decir resurrección, su Deidad es XIUHTECUTLI, Dios del fuego, a quien también se le reconocía como señor del año. EL AÑO AZTECA Y LA FORMA DE MEDIRLO El año Azteca constaba de 18 meses y cada mes de 20 días, lo cual daría un resultado de 360 días al año. Los sabios de Anáhuac agregaban 5 días más al año que eran de inactividad general. Además a cada año le aumentaban 6 horas, o sea que el año sería de 365 días, 5 horas, 48 minutos, 45 segundos y 30 terceros, que es el tiempo exacto que tarda la tierra en su traslación alrededor del sol, podemos notar que el año Azteca tenía una mayor duración que la real. Los Mexicas para corregir esa diferencia, agregaban cada 1040 años la suma de 252 días, lo cual arrojaría la suma de 379 852 días cada 1040 años. Ahora, como el tiempo transcurrido en ese periodo es 379 852 días, 1 hora, 5 minutos y 2 segundos, tenemos que la diferencia del calendario Azteca, respecto al paso del tiempo es de 1 hora, 5 minutos 2 segundos en un periodo de 1040 años. El calendario actual que nos rige, (El Gregoriano) tiene en éste periodo de 1040 años, una diferencia aproximada de 8 horas, lo cual demuestra suficientemente que el Calendario Azteca es uno de los más exactos que hasta el momento se conozcan. DIVISION DEL SIGLO Al siglo lo dividían en cuatro trecenas, o sea que un siglo tenía cuatro etapas de 13 años, 52 por siglo, cada trecena se correspondía con una figura llamada "inicial" cuyos signos eran: -TOCHTLI, conejo con éste signo iniciaba la primera trecena. -ACATL, caña, era el signo con el cual iniciaba la segunda trecena. -TECPAL, pedernal, signo correspondiente a la tercera trecena. -CALLI, casa, con la cual se iniciaba la cuarta y última trecena del siglo. Cada una de las trecenas llevaba también los cuatro signos anteriores de la siguiente manera: PRIMERA TRECENA 1.-TOCHTLI- Que era el primer día 2.-ACATL el segundo día 3.-TECPAL. el tercer día 4.-CALLI el cuarto día. Luego el quinto día se iniciaba otra vez con TOCHTLI y así sucesivamente se iban repitiendo los signos, pero nunca con el mismo número. Al terminarse la primera trecena Al terminarse la primera trecena, que terminaría con 13 TOCHTLI, se iniciaba la segunda trecena con el siguiente signo que es ACATL, esto sería 1 ACATL, etc. Y así sucesivamente se repetía el ciclo de los signos hasta terminar la segunda trecena iniciando con el signo TECPAL, la última trecena se iniciaría con el signo CALLI, hasta terminar para iniciar la primera trecena del próximo o siguiente siglo. Susana Rodríguez Licea - Ismael Moreno Luna. Villa de Reyes SLP México CÁBALA: LA CIENCIA DE LOS NÚMEROS El Loco, La Insensatez: "D esmoralización total para el mal. Llave mágica: Runa Ollin. Antítesis, enemigos de Hiram Habif". El Arcano No. 21 es el " Loco del Tarot" o " La Transmutación". La suma cabalísticamente nos da 2 + 1= 3. En este Arcano 21 el Iniciado tiene que luchar contra los "3" Traidores de Hiram Abiff; el Demonio del Deseo, el Demonio de la Mente y el Demonio de la Mala Voluntad. Este Arcano es el Loco del Tarot o "La Transmutación". Se le ha confundido con el Arcano 22 que es la "Corona de la Vida". Al Arcano No. 21 se le puede representar con la estrella pentagonal invertida que representa la Magia Negra. EL ARCANO XXI. La adición Cabalística de éste ARCANO nos da el siguiente resultado: 2 más 1, igual: 3. Uno es el PADRE (KETHER). Dos es el HIJO (CHOCMAH). Tres es el ESPÍRITU SANTO (BINAH). Este es el RESPLANDECIENTE DRAGÓN DE SABIDURÍA de todo Hombre que viene al mundo. Todo aquél que logre disolver al YO PSICOLÓGICO. (EL LOCO DEL TAROT) ENCARNA AL RESPLANDECIENTE DRAGON DE SABIDURÍA. Quien lo encarne, es de hecho un ESPÍRITU DE SABIDURÍA. Conforme vamos disolviendo al Loco del ARCANO 21 del TAROT se desarrolla la INTUICIÓN, ésta es la flor de la INTELIGENCIA. LA INTUICIÓN Y LA COMPRENSIÓN reemplazarán a la RAZÓN y al DESEO, éstos dos últimos son atributos del YO, LA INTUICIÓN nos permite penetrar en lo pasado, en lo presente y en lo futuro LA INTUICIÓN nos permite penetrar en el hondo sentido de todas las cosas. Axioma Trascendente: "En su secreto no entra mi alma, ni en su puerto mi navío". Elemento de Predicción: "Promete privación de algo de que se disfruta, ofuscación al tratar de conseguir lo que se quiere, ruina en lo que más envanece, peligro de aislamiento, regalos pérfidos, promesas engañosas, desilusiones, final de unas cosas y comienzo de otras". SIMBOLOGÍA ESOTÉRICA: Los Tres Traidores de Hiram Abiff L os tres traidores de Hiram Abiff se llaman Sebal, Ortelut y el tercero Stokin. Los tres traidores fueron decapitados. Las tres cabezas fueron echadas al fuego y las cenizas lanzadas a los cuatro puntos de la tierra, a los cuatro vientos. Esos tres traidores son el Dragón Negro de las tres cabezas. Los tres rebeldes. El primero es el rebelde a la naturaleza, el segundo es el rebelde a la ciencia y el tercero es el rebelde a la Verdad. Esos Tres rebeldes son en la Biblia: Coré, Dathón y Abirón. El primero es el que golpea a Hiram con la regla, así los justos son asesinados en nombre de la Ley y el Orden. El segundo golpea a Hiram con la palanca, así es como los prejuicios y creencias de cada época llevan a la muerte a los grandes INICIADOS. El tercero remató a Hiram con el martillo, así es como la violencia de cada época asesina a los justos y prohíbe la difusión de la Doctrina Secreta. Estos tres traidores controlan los tres cuerpos llamados: Astral, Mental y Causal (Voluntad) Los grandes clarividentes han estudiado estos tres vehículos, pero desgraciadamente no han estudiado lo que hay dentro de ellos. El Astral está controlado por Sebal, el padre del DESEO. El Mental está controlado por Ortelut, el horrible demonio de la Mente y el Cuerpo de la Voluntad (Causal) está controlado por Stokin, el terrible demonio de la mala voluntad. Estos tres traidores constituyen eso que se llama el PRÍNCIPE DE ESTE MUNDO. La víctima inmolada es siempre el Cristo interno de todo hombre que viene al mundo. HIRAM es nuestro Cristo Interno. HIRAM es el Rey Sol. El Rey ha muerto, ¡viva el Rey! Cristo fue asesinado por tres traidores: Caifás, el Sumo Sacerdote, Judas Iscariote y Pilatos. Nosotros necesitamos resucitar al Cristo dentro de nosotros mismos. Necesitamos encarnar al Verbo dentro de nosotros mismos. Esto solo es posible decapitando a los tres traidores. Los veintisiete Maestros que salieron a buscar al primer traidor se dividieron en tres grupos de nueve. Estos tres grupos practicaron por el Oriente, por el Mediodía y por Occidente. Esto nos recuerda las tres puertas del templo: HOMBRE, MUJER, SEXO. Solo bajando a la novena esfera (el sexo), podemos encontrar al Príncipe de este Mundo, para decapitarlo. Los Maestros encontraron al primer traidor escondido entre la caverna del deseo. Así el Maestro decapita al primer traidor. Así el Maestro se presenta ante el Rey Salomón llevando en una mano el puñal y en la otra la cabeza del primer traidor. Así es como el Maestro exclama: "¡Conmigo viene la venganza!" El segundo traidor fue hallado por el segundo grupo de nueve Maestros, metido dentro de la caverna de la mente, a cuya puerta está siempre el perro del deseo. Los Maestros lo llevaron prisionero a Salomón, esto sucedió a los dieciocho días de la partida, en la tarde y en momentos en que terminaban los trabajos del Templo, Salomón le hizo abrir el cuerpo, le cortaron la cabeza y le arrancaron el corazón. Estos dieciocho días nos recuerdan el arcano dieciocho del Tarot. Realmente los enemigos secretos y ocultos de la mente nos acechan para desviarnos de la senda de la INICIACIÓN. Solo nueve Maestros encontraron al segundo traidor. Solo bajando a la novena esfera logramos decapitar al segundo traidor. El tercer grupo de nueve Maestros encontró al tercer traidor y tuvo que defenderse con mucho valor, porque el tercer traidor se defendió heroicamente con el hacha de la mala voluntad. Lo más grave es que el tercer traidor intentaba lanzarse al abismo, siempre la mala voluntad y la desobediencia nos hace caer al abismo. Las tres cabezas fueron colocadas sobre tres pértigas guarnecidas de hierro a la puerta del templo, luego fueron echadas al fuego. Samael Aun Weor. La Montaña de la Juratena PRÁCTICAS METAFÍSICAS: Runa Os (Ollin) O bsérvense cuidadosamente los dos signos gráficos de la RUNA OS; así como la RUNA FA tiene los brazos hacia arriba la RUNA OLIN los tiene hacia abajo y esto es profundamente significativo. PRACTICA.- Durante las prácticas ESOTÉRICAS hay qué alternar sucesivamente colocando los brazos ya en la posición primera de brazos hacia abajo, ya en la posición segunda de brazos por encima de la cabeza. (Repito: examínense cuidadosamente los dos signos gráficos de la RUNA OS) Durante estas prácticas de tipo runico combínense movimientos y respiración en forma armoniosa y rítmica. Inhálese por la nariz y exhálese por la boca el Prana junto con el místico sonido TORNNNNNN, alargando el son de cada letra. Al inhalar, imaginad las fuerzas sexuales subiendo, ascendiendo desde las glándulas sexuales por entre ese par de cordones nerviosos simpáticos conocidos en la INDIA con los nombres de Idá y Pingalá tales nervios o tubos llegan hasta el cerebro y se continúan hasta el corazón por medio de otros canales entre los cuales está el AMRITA NADI. Al exhalar imaginad a las energías sexuales entrando en el corazón, penetrando más hondo, llegando hasta la CONCIENCIA para despertarla. Golpead con fuerza en la CONCIENCIA, con THELEMA, (VOLUNTAD) combinando así las RUNAS ESPINA y MOVIMIENTO. Después orad y meditad. Suplicad al PADRE que está en secreto, pedidle que os despierte la CONCIENCIA. Suplicad a vuestra DIVINA MADRE KUNDALINI, rogadle con infinito amor que eleve, que haga llegar vuestras energías sexuales hasta el corazón y aún más allá hasta el fondo profundo de vuestra CONCIENCIA. Amad y orad; meditad y suplicad. Tened FE como un grano de mostaza y moveréis montañas. Recordad que la DUDA es el principio de la ignorancia. "Pedid y se os dará golpead y se os abrirá". Curso Esotérico de Magia Rúnica. Samael Aun Weor ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- RUNA-OS. NUMERO: 4. CORRESPONDENCIA ASTROLOGICA: Escorpio. PIEDRA: topacio. COLOR: rojo oscuro. LETRA: O. SIMBOLISMO: realización. Ofrecer Meditación En esta Runa se trabaja equilibradamente con el cuerpo físico. Las piernas se abren equilibradamente. Las manos se colocan al frente de forma equilibrada y luego tocan la cintura haciendo jarra. Ello es así porque en esta Runa aunados ya de voluntad, se abren las puertas para el logro de los poderes internos y por lo tanto tiene que haber un equilibrio entre el sector solar y el lunar entre el sector celestial y el terrestre. Desde que se realiza esta Runa el discípulo tiene que decir: "YO PUEDO" a cualquier situación que se le presenta. Práctica.- Se abren las piernas y se llevan las manos al frente a la altura de la cintura con las palmas hacia abajo. Se inspira por la nariz y se exhala la respiración diciendo: T...O...R...N... (Cuando se va por la R se empiezan a recoger los brazos y cuando las manos tocan la cintura se termina con la N). Luego haciendo uso de la Voluntad y con el pensamiento fijo en crear fuerzas mágicas una vez hecha la inspiración se retiene el aire en los pulmones pensando siempre: YO SOY TODO PODER. TODO VOLUNTAD. TODO MOVIMIENTO. EN MI SE REALIZAN LAS RUNAS ESPINA Y MOVIMIENTO. Magia Rúnica. Krumm Heller HECHOS INSÓLITOS: 60 Ancianos en Aztlán L a geometría tridimensional de Euclides ha sido en verdad muy discutida, nunca se a aceptado en forma de dogma. Empero no hay duda de que todavía existen por ahí, muchas gentes retardatarias, embotelladas completamente en ese tipo de geometría, que ya empieza a pasar de moda. Einstein aceptó una cuarta Coordenada; así lo está demostrando precisamente, su teoría sobre la Ley de la Relatividad, no hay duda de que la Cuarta Vertical está demostrada matemáticamente. Continuando con estas disquisiciones, diremos que nuestros antepasados de Anahuac también conocieron la Cuarta Dimensión. Si uno lee cuidadosamente algunos códices, se queda asombrado al poder corroborar esta afirmación. Me viene a la memoria, en estos instantes, el relato del Padre Durán (que es maravilloso de por sí). Se refiere tal narración a un episodio de la vida del poderoso Emperador Mectezuma. Queriendo él saber algo de nuestros antepasados, sobre los antepasados de la gran Tenochtitlan, llamó a Tlacaelel, su Primer Ministro, y le dijo: "Quiero saber algo sobre mis mayores, sobre Quetzalcoatl, sobre Hitzilopochtli, sobre la Madre de Huitzilopochtli y sobre muchos otros insignes varones. Desearía visitarlos. ¿Que sabes tú de eso y dónde moran?". "Señor (contesto Tlacaelel), noble es tu corazón porque veo que recuerdas en verdad a nuestros mayo-res, llegar allí donde ellos moran (a la lejana Tule, a la Isla de Cristal, en el Polo Norte), es algo más que imposible, el camino está cerrado por muchas selvas y algunas lagunas sin fondo y fieras monstruosas; nadie podría llegar hasta allí. Creo que esto es cuestión, más bien, de encantadores, magos o que se yo. Sólo tales gentes podrían llegar hasta ese lejano lugar. Sin embargo, hay un gran historiador en nuestro reino; podrías consultar-lo..." El emperador, bastante conmovido, resolvió dirigirse con Tlacaelel al lugar donde moraba el historiador del Reino. "Venerable anciano (le dice), quiero que me informes algo sobre nuestros mayores: ¿dónde moran, dónde viven? ¿Qué sabes tú sobre Huitzilopochtli y todos nuestros antepasados, y sobre la madre de Huitzilopochtli y sobre el gran Quetzalcoatl?" "Poderoso emperador (respondió el venerable), lo que tú me pides es muy imposible, porque ahora ellos moran en la lejana Tule y allá ningún ser viviente puede dirigirse. Hay selvas profundas e impenetrables, lagunas sin fondo, y raros son los que podrían llegar a aquél lugar. Pero tú tienes 60 magos en tu corte y bien podrías consultar con ellos"... "Veo que me habéis dicho la verdad, buen anciano, porque lo mismo me había afirmado mi primer ministro". Dió las gracias y se retiró... Convocó entonces, Moctezuma, a los 60 ancianos de la gran Tenochtitlán, sabios cual ninguno, y les entregó presentes para Quetzalcoatl y para todos los antepasados de los antiguos Nahuas. El acontecimiento fue extraordinario. Se dice que los 60 se dirigieron hacia un lugar lejano donde realizaron ciertas ceremonias o cultos, propios de Anahuac: danzaron alrededor de un punto fijo, untaron sus cuerpos con determinados ungüentos y a base de pura concentración del pensamiento, se metieron dentro de la cuarta dimensión. Cuenta la leyenda de los siglos que viajaron por entre la cuarta vertical hasta la tierra de los mayores: la isla sagrada, ubicada hoy en día bajo los hielos del polo norte, lugar donde realmente se encuentra la lejana Tule. Se dice que esa es la capa geológica o "Isla Santa" que ha permanecido desde el principio, siempre firme, aunque cubierta de hielos por estos tiempos. Bueno, lo cierto es que de acuerdo con el relato (me remito siempre al mismo), con las narraciones del padre Durán, sacerdote católico, hallaron allí (ellos, los viajeros de la cuarta vertical) a un venerable anciano. Se acercaron y él los interrogó: "¿De donde vienen ustedes?" "Venimos (dijeron) de a gran Tenochtitlán; somos súbditos del gran emperador Moctezuma y traemos presentes para nuestros antepasados"... "Bien, síganme". Ellos le siguieron y penetraron en unos recintos maravillosos. Más, en el camino, sus pies se hundían en la arena... ¿Qué os pasa a vosotros, mexicanos? ¿Porqué estáis tan pesados? ¿Qué es lo que coméis? Ellos respondieron: "Bebemos pulque y comemos toda clase de carnes y nos embriagamos". "¡Ah, es eso lo que os tiene tan pesados, mexicanos!". Recibieron los presentes, los venerables ancianos, y no está de más decir que entre aquellos antepasados de Anahuac, figuraba Quetzalcoatl y la madre de Huitzilopochtli (con el rostro pintado de carbón, sus ropas desgarradas). Quetzalcoatl dijo: "Si vosotros, mexicanos, no suspendéis el pulque y continuáis con los sacrificios humanos, sabed que del otro lado del mar, hombres blancos y barbados (se refería a los españoles, claro está) vendrán y os esclavizarán y os destruirán..." Cuenta la tradición que los 60 regresaron nuevamente al reino de Moctezuma y comunicaron al primer ministro y al emperador todo lo sucedido. Ellos lloraron amargamente. Desafortunadamente no se corrigieron y continuaron las orgías con el "pulque" y los sacrificios humanos, y en fin, con todo lo que acaece cuando una civilización decae. Después, ya vimos que se cumplió la profecía. Así que, en realidad de verdad, de acuerdo con ciertas tradiciones (dadas por algunos sacerdotes católicos, escritas en libros muy serios), los antepasados de Anahuac manejaban los estados de Jinas o yinas, como se llama a aquellos místicos estados que se relacionan precisamente con la cuarta vertical. Nosotros tenemos procedimientos o métodos que precisamente hemos aprendido, o los hemos extraído de algunos códices, por medio de los cuales es posible, educando la fuerza del pensamiento, penetrar en la cuarta vertical. No se trata de conceptos o utopías, no; en realidad de verdad que ya algunos de nosotros sabemos meter el cuerpo físico dentro de la cuarta dimensión, lo hemos logrado. Consideramos, pues, que el mundo es multidimensional. Así que, tratemos nosotros que las gentes se preocupen un poco más por conocer las dimensiones superiores de la naturaleza y del cosmos... Entrevista por Radio ICUR. Samael Aun Weor MEDICINA GNÓSTICA: La Osmoterapia U na de sus especialidades es la Osmoterapia o curación con perfumes. De un devocionario Lamáico copiamos la siguiente oración, mencionada por Krumm Heller: "Flores sublimes, escogidos rosarios de florecillas, música y ungüentos de deliciosa fragancia, luces esplendentes y los mejores perfumes traigo a los victoriosos (los Budas); magníficas túnicas y extrafinos perfumes, saquitos llenos de pebetes partidos, iguales en número a las montañas del "Mirú" y todas las más lindas creaciones, traigo a los victoriosos". Frhr. Von Perckammer pintó un cuadro, mencionado por el doctor Krumm Heller, en el que aparece un Lama en el patio del Yungho-Kung en el templo de la eterna paz, presagiando junto a un incensario. En el convento Lama de las cien mil imágenes de "Maitreia" nunca faltan los perfumes. El doctor Rudolf Steiner afirma que el empleo de los perfumes para la curación de las enfermedades tenía un pasado remotísimo y un espléndido porvenir. Leadbater dice que nuestros pecados y culpas repercuten en el cuerpo Astral y que pueden ser eliminados por la acción de ciertos perfumes. Cada vicio tiene sus larvas que se adhieren al cuerpo Astral, y sólo desintegrando esas larvas por medio de ciertos perfumes se logra la curación total de esos vicios. Estatuas de Buda hecha con madera olorosa del sándalo, existen en Pekín, en Tibet y en el claustro Mongólico Erdoni "Dsu". Estas estatuas se llaman "Dscho" (escrito "je") por abreviación de "jebe" esto es del señor o maestro. Las hay en Lassa capital del Tibet. "Tschima-Purma" es el nombre de ciertas bolas de paño llenas de hierbas aromáticas que tibetanos y mongoles cuelgan de los techos de sus templos para fines curativos. Krumm Heller nos habla en uno de sus libros del Lama Rintschen, que practicaba en Berlín. Trajo sus esencias del Tibet y jamás compró una droga siquiera. Su misión era velar por la salud de los mongoles domiciliados, según nos cuenta Huiracocha. Los severos estudios de medicina Himaláyica y Trans-Himaláyica, incluyen la ELEMENTOTERAPIA, la OSMOTERAPIA, la anatomía de los siete cuerpos y la astrología y Química ocultas. ... Para curar al enfermo se le debe rodear de intensos perfumes. El incienso es el principal vehículo para las ondas curativas de la mente del médico mago, en combinación con los elementales vegetales. Al incienso se le puede añadir algunas plantas aromáticas, flores de Chipre, Nardo, Azafrán, Ámbar, Cálamo, Acíbar y el polvo de especias. El médico Gnóstico jamás usará perfumes o sustancias odoríferas que contengan sustancias minerales, porque eso es ejecutar magia negra. Los perfumes se bendecirán con la siguiente oración: "Alabado seas, Señor Dios nuestro, Rey del mundo, que creaste todas las especies de aromas". La medicina "Lamáica" divide las esencias odoríficas en cinco grupos: repugnantes, penetrantes, picantes, aromáticas, rancias y asomagadas. Con el utensilio para los perfumes se medicinará a los enfermos que requieran perfumes curativos. Jamás deberán faltar las velas perfumadas en el Altar del médico Gnóstico, pues el fuego de las velas actúa sobre el subconsciente del enfermo en forma eficaz. En el Tibet, Mahayana el filósofo, escribió todo un libro sobre la preparación de "velas perfumadas". Después de toda operación curativa, el médico Gnóstico debe apagar una vela dentro de una copa de vino, en acción de gracias a los Dioses del Fuego. ... A los enfermos deberá hacérseles oler diariamente su perfume zodiacal: ARIES: perfume mirra TAURO: perfume parecido al del costo, hierba aromática. GEMINIS: perfume almáciga. CANCER: perfume alcanfor. LEO: perfume incienso VIRGO: perfume sándalo blanco. LIBRA: perfume gálbano. ESCORPION: perfume coral. SAGITARIO: perfume áloe. CAPRICORNIO: perfume extracto de pino. ACUARIO: perfume nardo. PISCIS: perfume tomillo. Todo el organismo del enfermo reacciona vigorosamente bajo la acción de su propio perfume zodiacal. En las cortes de Europa siempre había astrólogos, magos y perfumistas. Luis XV exigía que su cuarto fuese perfumado diariamente con una esencia distinta. Catalina de Médicis, esposa de Enrique II de Francia, se valía de ciertas esencias venenosas (que ocultaba sagazmente en su guante) para ahuyentar a un adorador que aceptaba. En México, India y Roma, se hacían grandes curaciones con perfumes. En las bibliotecas de España existen muchos libros que los moros dejaron en esa nación. Dichos libros contienen innumerables recetas sobre esencias odoríficas. Cuando murió Popea Sabina, en el año 65 después de Cristo, Nerón gastó en esos funerales de su esposa, toda la producción de Arabia, en perfumes. En el país de los aztecas, los sacerdotes de "Tlaloc" usaban los colores del culto solar, y saco de copal. Medicina Oculta y M. Práctica. Samael Aun Weor ...después, por otros 9 días, haga sahumerios con azúcar para endulzar el ambiente para hacerlo agradable. (Samael Aun Weor. Más allá de la Muerte) EPILOGO: La Voz del Silencio C uando él haya cesado de oír los muchos sonidos, entonces podrás discernir el UNO, el sonido interno que mata el externo. Entonces únicamente, y no antes, abandonará la región de Asat, lo falso, para entrar en el reino de Sat, lo verdadero. Antes de que el alma pueda ver, debe haberse alcanzado la Armonía interior, y los ojos carnales han de estar cegados a toda ilusión. Antes de que el alma pueda oír, es menester que la imagen (hombre) se vuelva tan sorda a los rugidos como a los susurros; a los bramidos de los elefantes furiosos, como al zumbido argentino de la dorada mosca de fuego. Antes de que el alma sea capaz de comprender y recordar, debe estar unida con el Hablante silencioso, de igual modo que la forma en la cual se modela la arcilla, lo está al principio con la mente del alfarero. Porque entonces el alma oirá y recordará. Y entonces al oído interno hablará LA VOZ DEL SILENCIO, y dirá: Si tu alma sonríe mientras se baña en la luz del Sol de tu vida; si canta tu alma dentro de su crisálida de carne y materia; si llora en su castillo de ilusiones; si pugna por romper el hilo argentino que la une al MAESTRO sabe, discípulo, que tu alma es de la tierra. Cuando tu alma en capullo presta oído al bullicio mundanal; cuando responde a la rugiente voz de la Gran Ilusión; cuando temerosa a la vista de las ardientes lágrimas de dolor, y ensordecida por los gritos de desolación, se refugia tu alma, a manera de cautelosa tortuga, dentro de la concha de la PERSONALIDAD, sabe, discípulo, que tu alma es altar indigno de su "Dios" silencioso. Cuando, ya más fortalecida, tu alma se desliza de su seguro refugio, y arrancándose del tabernáculo protector, extiende su hilo de plata y se lanza adelante; cuando al contemplar su imagen en las olas del Espacio, murmura: "Éste Soy yo", declara, discípulo, que tu alma está presa en las redes de la ilusión... Helena Petronila Blavastki. La Voz del Silencio ------------------------------------------------------------------------------------- "Antes que la llama de oro pueda arder con luz serena, la lámpara debe estar bien cuidada y en lugar libre de todo viento". Los pensamientos terrenales deben caer muerto ante las puertas del templo". "La mente que es esclava de los sentidos, hace al alma tan inválida, como el bote que el viento extravía sobre las aguas". ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Instituto Cultural Quetzalcoatl. Gnosis. Pagina Web www.samaelgnosis.net Contacto: icq@samaelgnosis.net Cursos de Gnosis cursos@samaelgnosis.net ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------ Cualquier duda, comentario o sugerencia, dirígete a icq@samaelgnosis.net donde se te responderá a la mayor brevedad posible. ¡Comparte esta enseñanza envíasela a un amigo! o envíanos sus datos y con gusto se la enviaremos GLOSARIO: Anáhuac.- (Azteca) Literalmente "lugar junto a las aguas", meseta del centro de México. Bajar a la Novena Esfera.- Trabajar con la trasformación de la energía creadora. Brahamanes.- Brâhman (Sánscrito).- La más elevada de las cuatro castas de la India; una que se supone o más bien se figura tan elevada entre los hombres, como Brahman [o Brâhman], la ABSOLUTO de los vedantinos está elevado entre o por encima de los dioses. [Sacerdote o brahmán: individuo perteneciente a la casta sacerdotal. ] Calmécac.- (náhuatl) Cal 'casa'. Mécatl 'cuerda', Lugar donde se llevaba a cabo la educación superior entre los mexicanos. Mécatl alude a los largos corredores de esa casa de enseñanza. Dhammapada.- (Pali).- [Literalmente: "Senda de la Ley".] Obra búdica que contiene preceptos morales. (G.T. H.P.B.) Hiram Abiff.- Personaje bíblico; hábil arquitecto y un "hijo de la Viuda", a quien el rey Salomón mandó llamar desde Tiro con el objeto de dirigir las obras del Templo, y que más tarde llegó a ser un personaje masónico, el héroe en que se apoya todo el drama, o mejor dicho, pieza teatral, de la tercera iniciación masónica. La Cábala hace gran caso de Hiram Abiff. (G.T. H.P.B.) Huitzilopochtli.- Colibrí del sur.- Dios mexica de la guerra y del estado. Indra.- (Sánscrito).- Dios del firmamento, rey de los dioses siderales. Una divinidad védica. [Llamado por otro nombre Vâsara. Indra significa: jefe, señor, soberano, etc. Es el Júpiter tonante de la India, y su arma es el rayo, que empuña con su diestra; gobierna el tiempo y manda la lluvia. Engendró místicamente a Arjuna. Se le representa montado en un elefante o caballo blanco. (G.T. H.P.B.). Ollin.- (Náhuatl).- Literalmente significa movimiento. Prana.- (Sánscrito).- Principio vital; aliento de vida; es la vitalidad, la fuerza vital, la vida que impregna todo el cuerpo vivo del hombre, la energía o potencia activa que produce todos los fenómenos vitales. Raxasas.- Râkchasas (Sánscrito).- Literalmente: "comedores de (carne) cruda", y segun la superstición popular, malos espíritus, demonios. . -La voz râkchasa, tomada como adjetivo, significa: rakchásico, perteneciente o relativo a los râkchasas, infernal, demoníaco. (G.T. H.P.B.) Runa.- (Escandinavo).- El idioma y los caracteres rúnicos constituyen la lengua y el alfabeto del misterio y sacerdotales de los antiguos escandinavos. Las runas derivan de la voz rûna, secreto. (G.T. H.P.B.) Tarot.- [El TAROT es una enciclopedia del Saber Oculto. .En la lengua egipcia TAR significa "SENDA", y RO, "REAL". EL SENDERO REAL DE LA VIDA, porque a través del estudio profundo del TAROT, el hombre vislumbra su INMORTALIDAD. Moncada Guillermo, El tarot.] Tenochtitlan.- (Nahua) Literalmente significa "Lugar donde abundan las tunas", ciudad capital de los Mexicas. Tlamatinime.- Filósofos Iniciados del antiguo México. Sabiduría del Ser No. 21 www.samaelgnosis.net Instituto Cultural Quetzalcoatl Página No. 2